有个朋友很开心告诉我,上司要升他当主管,他的同事都比他大,可是他是最先拿到升迁机会。我对他说,你能力很强,但年纪轻,大家都把你当弟弟照顾,所以相处融洽。等你当上主管之后,这样的关系还有可能维持吗?你淮备好失去这层关系了吗?
▌得与失是同时发生的
对大部分人来说,我们都乐于得到,而不想失去,但很多时候我们往往根本不知道自己得到的是什么,得到某样事物时,我们时常没有想清楚,为了维护这个得到的东西,我们会付出什么样的代价。
前阵子有个朋友很开心地告诉我,上司要升他当主管,他的同事都比他大,可是他是最先拿到这么好的升迁机会的人。
我对他说,你能力很强,但因为年纪轻,大家都把你当弟弟照顾,所以相处起来很融洽。等你当上主管之后,这样的关系还有可能维持吗?你淮备好失去这层关系了吗?这个朋友本来是跑业务的,一旦升上主管职,就不太有机会再接触到那些客户,他想好要接受这个改变了吗?
有很多事情是一开始得到的时候很高兴,但没有意识到会有许多接踵而来的问题在前方等著。我们眼中往往只看得到那个机会,却没有想到背后附带的许多责任跟危机。我并不是要各位遇到机会就退却,而是有时候我们太高估自己的能力,一心只想「吃下去」,而没有考虑到自己是否有足够的消化力。
我们常常只想要得、不要失,只要生、不要死,但好坏两者是一体的。
在印度哲学中,有八种东西会让人陷入没有意义的瞎忙中,这八种东西称作「世间八法」。
诗人苏东坡在历史上是非常热爱禅修的人,他在隐居的时候有个好朋友,叫作佛印禅师。在「一屁打过江」这个小故事中,某天苏东坡觉得自己禅修的成效很好,便写了一首诗给住在对江的佛印。诗的末两句是「八风吹不动,端坐紫金莲」。这裡的「八风」指的就是「世间八法」--称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。而这两句诗的意思是,苏东坡说自己不再被世间这八种东西所困扰了。佛印只回他一个字:「屁」。
苏东坡一看到佛印的回覆,气得过江去找佛印理论,结果佛印说他是「八风吹不动,一屁打过江」,苏东坡便羞愧不已,发现自己还是受这八风影响。
印度哲学认为,这八个要素会让我们陷入汲汲营营的生活中,而失去自我。但这八种东西其实是两两一组、一体两面:称颂跟讥嘲、讚誉跟毁谤、顺利跟「衰小」、苦恼跟快乐。我们大家当然都像苏东坡一样希望被称讚、有好名声,但这裡的意涵就是在于,你只要有好名声,就必定有坏名声;受到讚许,就必定有嘲讽随之而来。声誉越高,自然批评也越多。
你只要得了一个,另一个一定也会出现。但是,这就是我们大部分人无法接受的地方,我们都只想要得,不想要失。
因此,我们常常会误认为,是得到太少,才会导致失去,而想要追求更多,然后同时失去更多。我们没有意识到得与失是同时发生的,反而认为那是一种先得后失的关系。


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